Totalitas sebagai Standar Pengikut Kristus

Pengkhotbah membuka dengan sebuah pengakuan tegas: apa yang umumnya dianggap sebagai hidup "berohani" atau sukses secara duniawi sering kali tidak sejalan dengan standar yang Yesus tetapkan bagi pengikut-Nya. Dalam pandangan universal—bahkan di lingkungan bergereja—seseorang yang kaya, muda, berpengaruh (leader), dan bermoral tinggi dianggap telah mencapai puncak keberhasilan hidup.

Si kaya muda dalam Matius 19 adalah sosok yang secara manusiawi "sempurna": ia memiliki harta, usia produktif, kuasa, dan bahkan haus akan hal-hal yang kekal. Namun, Yesus menunjukkan bahwa standar kerajaan Allah jauh melampaui kombinasi atribut-atribut duniawi tersebut. Ini bukan penolakan terhadap kekayaan secara absolut, melainkan penolakan terhadap pengertian kaya yang membuat hati menolak totalitas—sebab Yesus berkata, "Sukar sekali bagi seorang kaya untuk masuk ke dalam kerajaan surga" (Mat. 19:23).

Yesus merespons pertanyaan si kaya muda tentang "perbuatan baik" dengan merujuk pada perintah Allah: jangan membunuh, jangan berzina, jangan mencuri, jangan bersaksi dusta, hormati orang tua, dan kasihilah sesama (Mat. 19:18–19). Ini adalah standar moral universal yang berlaku bagi siapa pun, apa pun latar belakangnya.

Namun, ayat 21 memperkenalkan sesuatu yang berbeda sifatnya: sebuah tawaran menuju kesempurnaan. "Jikalau engkau hendak sempurna..." bukanlah penambahan hukum, melainkan undangan ke dalam relasi totalitas. Di sinilah letak perbedaannya: moralitas universal bisa dijalankan dalam keterbatasan diri sendiri, tetapi kesempurnaan pengikut Kristus menuntut pelepasan total terhadap apa yang mengikat hati.

Pengkhotbah dengan sangat hati-hati membongkar empat imperatif dalam Matius 19:21 yang menjadi syarat tidak-negosiable bagi pengikut Kristus:

• Pergi (Go): kesiapan untuk terus berubah dan meninggalkan zona nyaman. Manusia secara alamiah cenderung settling down, menetap, dan mendominasi. Namun, pengikut Kristus harus siap dilepaskan dari kekuasaan atas tempat, posisi, dan prediktabilitas hidup.
• Jual (Sell): bukan meminjamkan, melainkan melepaskan hak kepemilikan secara permanen. BPKB diserahkan; tidak ada lagi klaim "ini milikku." Bedakanlah menikmati dengan memiliki—seperti pegawai yang menikmati rumah dinas perusahaan: ia menikmati fasilitasnya, tetapi sadar itu bukan miliknya.
• Berikanlah kepada orang-orang miskin: pemberian ini tidak mengenal time of return. Tidak ada logika investasi duniawi di sini; memberi kepada orang miskin berarti membakar jembatan di belakang. Tidak ada ekspektasi balasan dari penerima.
• Datanglah kemari, ikut Aku: baru setelah tiga langkah pelepasan itu, seseorang dapat mendengar dan mengikuti suara Yesus dengan jelas. Tanpa pergi, menjual, dan memberikan, telinga rohani akan terus tuli terhadap apa yang Tuhan mau katakan.

Respon si kaya muda sangat signifikan secara teologis: ia pergi dengan sedih, sebab banyak hartanya (Mat. 19:22). Kemuraman ini bukanlah ekspresi kekalahan dalam argumen atau penolakan terhadap kebenaran firman. Sebaliknya, ia pergi sedih karena ia tahu bahwa apa yang Yesus katakan adalah benar, tetapi ia tidak mau melakukannya.

Ini adalah gambaran tragis dari hati manusia yang telah mencapai kesadaran moral tertinggi, namun tetap menolak totalitas. Ketika murid-murid kemudian "sangat gempar" dan bertanya, "Jika demikian, siapakah yang dapat diselamatkan?" (Mat. 19:25), mereka mengakui bahwa jika orang yang "sempurna" secara duniawi pun gagal, maka tidak ada yang mampu berdasarkan kekuatan sendiri.

Petrus, mewakili para murid, mengajukan protes yang jujur: "Kami ini telah meninggalkan segala sesuatu dan mengikuti Engkau. Apakah yang akan kami peroleh?" (Mat. 19:27). Para murid bukanlah orang-orang miskin tanpa pilihan; mereka meninggalkan usaha keluarga (kapal penangkapan ikan, pemungutan cukai, dan posisi sosial) untuk mengikuti Yesus.

Yesus tidak mengecam pertanyaan Petrus. Sebaliknya, Ia memberikan janji yang luar biasa: pada waktu penciptaan kembali, para pengikut-Nya akan duduk di takhta-takhta; dan setiap orang yang meninggalkan rumah, saudara, orang tua, anak, atau ladang karena nama-Nya akan menerima kembali seratus kali lipat di dunia ini, serta hidup yang kekal (Mat. 19:28–29). Namun, Yesus menambahkan peringatan teologis: "Tetapi banyak yang terdahulu akan menjadi yang terakhir, dan yang terakhir akan menjadi yang terdahulu" (Mat. 19:30)— pengingat bahwa hierarki kerajaan Allah tidak mengikuti logika duniawi.

Pengkhotbah menggunakan metafora teologis yang kuat: Yesus menggambarkan kedatangan-Nya yang kedua sebagai perkawinan Anak Domba (the Marriage of the Lamb). Dalam pernikahan, terjadi komitmen totalitas—"satu-satunya, dalam suka dan duka."

Allah sendiri telah menunjukkan totalitas-Nya 2.000 tahun yang lalu: Dia, yang memiliki segala-galanya, mengambil rupa manusia, merendahkan diri, dan mati di kayu salib (Filipi 2:6–8). Jika Allah telah memberikan totalitas demi umat-Nya, maka menjadi hal yang wajar—bukan fanatik—jika Ia menuntut totalitas sebagai respons iman. Pengikut Kristus adalah mempelai yang dipanggil untuk totalitas, bukan setengah hati.

Sebagai ilustrasi hidup dari teks ini, pengkhotbah membagikan perjalanannya bersama istri dan anak-anaknya ketika dipanggil ke Papua. Setelah melayani sebagai dokter dan menerima penghargaan pemerintah, beasiswa spesialisasi, serta jaminan karir sebagai pegawai Kementerian Kesehatan (CPNS), mereka membuat keputusan untuk mengundurkan diri dari semuanya demi mengikuti panggilan Tuhan tanpa tahu apa yang akan terjadi selanjutnya.

Keluarga besar menantang dan menganggap mereka "sesat." Namun, pengkhotbah menegaskan bahwa justru di pedalaman—di mana logika dunia tidak berlaku—mukjizat menjadi lebih mudah terjadi: orang mati bangkit, mata buta terbuka, dan penyediaan Tuhan nyata. Ini bukan untuk memuliakan pribadi, melainkan untuk menunjukkan bahwa Tuhan show off (memperlihatkan kemuliaan-Nya) kepada mereka yang berani totalitas, sehingga banyak orang dapat datang kepada-Nya.

Di bagian akhir, pengkhotbah membangkitkan urgensi eskatologis. Ia menggunakan analogi tiga kelompok orang di atas kapal yang akan karam: (1) mereka yang tidak percaya kapal akan tenggelam dan terus membuat rencana jangka panjang; (2) mereka yang tahu kapal akan tenggelam tetapi hanya fokus pada survival diri sendiri; dan (3) penolong—mereka yang datang dari luar dengan kapal sendiri untuk menyelamatkan.

Gereja di akhir zaman dipanggil menjadi kelompok ketiga: bukan sekadar penumpang yang bertahan, melainkan penolong yang menarik sebanyak mungkin jiwa kepada Kristus. Ini memerlukan totalitas—berada di "kapal" Tuhan, bukan di kapal yang akan karam, dengan logika dan penyediaan yang seluruhnya dari sisi Tuhan.